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Cultura Sicán Sicán versus Sipan Cronología Sicán Sicán Temprano Sicán Medio Sicán Tardío |
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Cosmovisión Sicán
Agrupación de cuentas de amatista que estaba situada cerca al conjunto de cuentas de sodalita del nicho y de la Tumba Esta de Huaca Loro
Rutas comerciales desarrolladas durante el apogeo de Sicán
Cerámica negra típica de la cultura Sicán |
El bosque de Poma, en Batán Grande, sobre la parte media del valle de La Leche, es famoso por los grandes hallazgos de objetos de oro lamentablemente sustraídos por saqueadores de tumbas desde 1930 hasta la reforma agraria de 1969. los residentes de las zonas aledañas hablan de la huaquería con temor reverente y una cierta fascinación. Se enorgullecen de haber visto “toneladas” de oro huaqueado y otros objetos de metal precioso. Así, el huaqueo de Poma representa uno de los más intensos y extensos trabajos de depredación cultural realizado en las Américas durante la era moderna . Ello explica, en gran medida , el impedimento para que se desarrollasen estudios arqueológicos en profundidad, hecho que se subsana con el inicio del Proyecto Arqueológico Sicán (PAS) en 1978. sabemos ahora que estas maravillosas obras de orfebrería pertenecen a la denominada cultura Sicán (también conocida como Lambayeque) y no a la cultura Chimú, como afirmaron con anterioridad muchos investigadores. Sicán designa a una cultura que existió durante lo que los arqueólogos llaman el Horizonte Medio y el Periodo Intermedio Tardío , y tenía su capital en Poma. Emergió alrededor del año 700 d.C., de la fusión de dos de las principales tradiciones de los Andes centrales, una en la costa norte y la otra en la sierra sur. Floreció entre 900 y 1100 d.C . y dominó gran parte de la costa norte del Perú , por lo cual ejerció influencia en los Andes norteños y centrales. El término Sicán (Signam o Sian) significa la “ casa o templo de la Luna” en la lengua indígena muchik, y fue registrado en la costa norte del Perú durante el período colonial . fue el nombre de una localidad probablemente uno o un grupo de templos antiguos o huacas situados en lo que actualmente es el Santuario Nacional-Histórico de Poma, en el valle medio del río La Leche , al noreste de la ciudad de Chiclayo. Durante el periodo colonial temprano, Poma , con cerca de 30 huacas grandes y pequeñas dispersas en el extenso bosque espinoso seco, fue conocida por sus ídolos religiosos y antiguos tesoros. Más de 30 años de investigación del proyecto arqueológico Sicán (PAS) revelaron que la mayoría de estos montículos fue construida alrededor de 1000 d. C. Por una cultura prehispánica que fue denominada en 1983 “Sicán” por Izumi Shimada, el director del PAS. El mismo nombre fue utilizado para designar a la capital del estado Teocrático Sicán, localizado en Poma.
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Los nombres similares, Sipán y Sicán han sido ampliamente confundidos, pero sus significados arqueológicos difieren marcadamente. Sipán o Cipán se refiere a una comunidad moderna y a un sitio arqueológico ubicados en el valle medio de Lambayeque a 22 Km. Al sur del sitio de Sicán. Si bien el sitio de Sipán tiene un alarga y compleja historia ocupacional, su reciente fama deriva del descubrimiento de una serie de tumbas “reales“ del Mochica Norteño (Moche Norteño) que parecen fechar entre la tercera y cuarta centuria d. C. Sin embargo, poco es lo que se conoce sobre su sociedad y su cultura asociada.
s SICAN SIPAN |
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Dr.Izumi Shimada, Dr. John Merkel, Laurence Le Ber y o Ann Griffin durante el proceso de conservación de piezas de Huaca Loro en el Museo de la Nación.
Diseño de tela pintada sicán encontrada en la Tumba Oeste.
Tocado de plumas de oro, encontrado en la Tumba Este de Huaca Loro |
En esencia, Sicán es una cultura arqueológica centrada en la extensa región de Lambayeque (compuesta por los valles de Motupe, La Leche, Lambayeque y Zaña) que surgió alrededor de 750-800 d.C., después de la caída política de los mochicas. Perduró hasta 1375 d.C. cuando fue conquistada por el reino chimú (Chimor), que avanzo desde el sur. A causa de su centro geografico, esta cultura fue denominada primero Eten por el arqueólogo alemán Max Hule, y posteriormente Lambayeque por el investigador peruano Rafael Larco. Sin embargo, hasta el inicio del programa de campo a largo plazo ejecutado por el PAS, nuestro entendimiento de la cultura Sicán estaba limitado en gran parte al estilo artístico e iconografía de cerámica funeraria saqueada. Su Historia cultural era reconstruida sobre la base de la asumida veracidad histórica de la leyenda de Naylamp y su dinastía, que fuera registrada en tiempos coloniales tempranos. Si bien existen algunas concordancias entre la leyenda y el dato arqueológico, resulta controversial la tendencia a creer que la leyenda refleja la exactitud la realidad histórica. Los casi 600 años de expansión de la cultura Sicán son divididos en tres periodos basados en los principales cambios culturales documentados a través de excavaciones en sitios estratificados y la calibración de mas de 100 fechas. Radiocarbónicas asociadas. Así, los periodos Sicán Temprano, Medio y Tardío son fechados en 750-900 d. C., 900-1100 d.c. y 1100-1375 d.C. respectivamente. Los periodos de la dominación de la gente Sicán por los chimús e incas, conocidos como Sicán-Chimú y Sicán-Inca, son fechados en 1375-1470 d.C. y 1470-1532 d.C. respectivamente.
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Objetos Hallados en el nivel 3 de la Tumba Este Huaca Loro
Jo Ann Griffin, durante el proceso de restauración de la Cara de murciélago encontrado en la Tumba Este.
Jorge Montenegro con ofrendas de la Tumba Este Huaca Loro
Huaca Loro
Recreación de algunas pirámides de la Cultura Sicán
Ilustración científica del rostro del personaje principal de la Tumba Este de Huaca Loro
Antropólogo físico Dr. Ken-ichi Shinoda, sacando un diente para análisis de ADN.
COLECCION DE JOYAS DE SICAN
COLECCION DE CERAMICAS
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Este periodo es aún poco conocido, debido a que sus artefactos son escasos y dispersos, y se ignoran sus asentamientos principales o arquitectura corporativa. En Sicán y en otros pocos sitios, un reducido número de fragmentos cerámicos Sicán Temprano fue hallado enterrado entre los restos Sicán medio y Moche V. A diferencia de los periodos anterior y posterior, el Sicán temprano parece ser un periodo de fragmentación política en el que se sintieron con fuerza influencias foráneas, particularmente en arte y religión. La cerámica negra pulida, que alcanzo cierta popularidad durante Moche V continuo a través del Sicán Temprano y se convirtió en el dominante sobre los finos acabados Sicán Medio. Un buen ejemplo lo constituye la botella de gollete simple y asa-cinta, que porta un rostro antromorfizado de ave en la base del gollete semejante al águila mítica del arte Pachacamac. Las botellas con forma de reloj de arena, doble pico y asa-puente reflejan la influencia Wari desde la costa central y sur, mientras los cuencos y platos pintados, popularmente conocidos como Cajamarca Costeño, estuvieron inspirados en su contraparte Cajamarca Medio. El periodo mejor conocido, Sicán Medio o floreciente, se distingue por el dominio político los vínculos económicos y el prestigio religioso establecido sobre gran parte de la costa norteña su rápido paso y espectro de cambio cultural; así como por sofisticación tecnológica y la gran cantidad de construcciones y artefactos producidos. Una de las principales características es su arte distintivo que fue, en esencia, de estilo figurativo y de naturaleza religiosa. Difundía la ideología patrocinada por la elite, y sintetizó motivos, convenciones y conceptos Waris y Mochicas seleccionados en una nueva configuración. Esta integración otorgo prestigio y legitimidad a la emergente religión del Sicán Medio. Si bien el estilo Sicán Medio alguna vez fue considerado como epigonal (en el sentido de ser el sucesor menos distinguido del ilustre estilo Wari), en la actualidad sabemos que fue bastante distinto e innovador y gozaba de un considerable prestigio sobre buena parte de la costa peruana. Al igual que las culturas norteñas antecesoras, las representaciones escultóricas en cerámica y metal permanecieron populares mientras minimizaban el número de colores (de uno a tres). La composición pictórica que caracterizó el arte Mochica Tardío fue empleada en algunos murales, telas pintadas y ceramios. El rango de motivos representados es relativamente bajo y los motivos aparecen en vistas frontales y de perfil El distintivo del arte Sicán Medio es el icono ubicuo de del dios Sicán, con un rostro en forma de máscara y ojos alados. El icono dominó todos los medios artísticos. Si bien el dios Sicán es descrito con frecuencia como el héroe legendario Naylamp, más parece haber fusionado los conceptos más tempranos de las deidades masculinas celestiales mochica y wari. Lo ojos alados, como en el caso del arte mochica, probablemente indican el carácter mítico de sus portadores. Alternativamente, ellos pueden haber evolucionado de los ojos abultados y líneas aladas complementarias sobre el rostro del ave antropomórfica Sicán Temprano. De hecho, el dios es mostrado con frecuencia con rasgos de ave, tales como alas, pico ganchudo y garras. El dios era mostrado como omnipotente, con poder para controlar todas las preciadas fuerzas celestiales fundamentales para la vida y la abundancia. El es mostrado a la luz del día o bajo el cielo nocturno. En algunos casos, es representado parado sobre el océano, portando un cuchillo tumi en una mano y una cabeza trofeo en la otra, y flanqueado por el solo y la luna. Y es comúnmente mostrado con animales nocturnos (p.e. zorros) o aquellos que aparecen al comienzo del verano, cuando las corrientes de la serrania adyacentes arriban a la costa (p.e. sapos, abejas e iguanas). Los mostrados bajo sus ojos y el uso de esmeraldas para representar la pupila simbolizarían el agua, crucial para la agricultura. Estos rasgos también pueden encarnar la creencia en oposiciones complementarias, como muerte-vida. Las representaciones humanas están limitadas al personaje masculino de elite denominada Señor de Sicán y su entorno. El Señor parece idéntico al dios Sicán, excepto en un escenario natural y no posee rasgos de aves. El Señor probablemente era conducido como el alterego terrenal del dios o un ser de origen divino. La preeminencia de la ideología religiosa y de la autoridad fue sugerida por las buenas representaciones del dios Sicán. Es también evidenciada por la rápida y amplia distribución de la cerámica diagnóstica que porta este icono, y por la gran inversión material y de mano de obra empleada en construir docenas de templos monumentales y otras estructuras religiosas a través de su territorio, que se extendía entre el valle de Chicama, al sur, y el valle del Chira, al norte. Los montículos de Sicán representan un notable resurgimiento de la tradición de construir montículos monumentales luego de un hiato de unos 200 años. El reino chimu establecido en la costa norte sureña, privilegió los grandes recintos amurallados en vez de las pirámides truncas. El sitio Sicán tiene forma de T (alrededor de un km. Norte-sur y 1,6 km este-oeste), definida por una docena de montículos monumentales de plataformas multinivel que cubren o fueron rodeados por numerosas tumbas grandes y pequeñas. Sicán fue, en esencia, una ciudad religiosa. Algunos montículos fueron en realidad de dimensiones monumentales. Por ejemplo, Huaca Rodillona media 100x100x40 m. de alto. Todos los montículos monumentales sicanes fueron construidos sobre la base de rejillas superpuestas de cámaras de adobe, rellena de basura u otros materiales facilmente disponible. Antes de que una nueva capa de cámaras fuera construida, la capa existente era sellada con un techo de barro reforzado con troncos de madera. Esta técnica de construcción que apareció primero en la costa norte durante moche V, permitió una rápida edificación de estructuras masivas mientras se minimizaba la inversión en material y mano de obra. Al mismo tiempo, la técnica requirió una construcción unificada a gran escala con materiales y fuerza laboral centralizados. En otras palabras la construcción de templos fomentó la centralización del poder político y religioso. Más de 200 marcas sobre adobes, documentadas hasta la actualidad en las estructuras corporativas del Sicán Medio, son entendidas mejor como indicadores de patrocinadores (tal vez en competencias con otros patrocinadores) que donan materiales y posiblemente hasta mano de obra para la construcción de templos públicos. Esta práctica es análoga a la utilizada en las iglesias cristianas de Europa y los templos budistas de Asia los montículos de Huaca Loro, El Moscón, Las Ventanas, La Merced y Avejas rodean las gran plaza, con una dimensión aproximada de 500 m norte-sur y 250 m este-oeste. Los montículos de Huaca El Corte y Las Ventanas, distanciados un km, entre si, estuvieron perfectamente alineados a los largo de un eje este-oeste. La mayoria de estos montículos fue construida entre 900 y 1100 d. C. Si bien el curso actual del río La Leche separa las estructuras de Huaca Loro y La Merced originalmente ambas estuvieron conectadas. Al momento de la gran inundación que ocurrió alrededor de 1050-1100 d.C., el curso del río se desvió desde su dirección suroeste al curso actual. Los principales montículos Sicán Medio en la región de Lambayeque como Huaca Chotuna, Chornancap, Luya, Sipán y Taco, fuerón construidos cerca de un río o un canal principal. Algunos de estos montículos, como el Corte y Taco, fueron relativamente bajos y tenían una rampa central ancha y corta; mientras otros, como Loro y Rodillona, fueron mucho más alto y tenían una rampa zigzageante, larga y angosta, y en la cima un recinto cercado. La diferencia reflejaría la segregación física de ceremonias publicas más visibles versus rituales más privados. Sin embargo, ambos tipos montículos tenían paredes con murales policromos que mostraban iconos religiosos e impotentes columnas para soportar los techos sólidos. Gran parte del sitio Sicán fue destruido por el saqueo sistemático en intensivo que se realizó desde finales de 1920 hasta mediados de 1970 y a veces incluyo el uso de maquinaria pesada. Lo que se preservo indica que los templos estuvieron asociados a talleres artesanales depósitos de almacenamiento plazas y talvez residencias de elite. Se cree que la población residente en la capital era relativamente pequeña y talvez ascendía a unos pocos miles como máximo. Extensos asentamientos residenciales rodeaban el perímetro de la capital. Los artesanos del Sicán medio alcanzaron sofisticadas tecnologías cerámicas y metalúrgicas. Generalmente, las vasijas grandes y utilitarias (p.e. urnas, ollas, vasijas de cocinas globulares) fueron elaboradas con la técnica de la paleta y el yunque. Su cerámica se distinguió por el primer uso extendido de la decoración con paleta. El paleteado no solo formaba y reforzaba las paredes de la vasija, sino también el exterior con diseños figurativos y abstractos. Los diseños paleteados, miniaturas de objetos valiosos o iconos tales como el dios Sicán, botellas de doble pico felinos sentados, cuchillos-tumi, iguanas y el sol, son marcadores diagnósticos del Sicán Medio. Junto con la expansión territorial de Sicán, la técnica del paleteado (principalmente los diseños geométricos) a los largo de la costa. Solo los diseños geométricos continúan en el Sicán Tardío. Generalmente las vasijas finas pequeñas (p. e. Botellas simples y de doble pico) fueron elaboradas y decoradas con uno o más pares de moldes verticales. Las vasijas fueron cocidas en hornos o vales semicerrados a una temperatura de 700-900 °C aproximadamente. Los ceramistas del Sicán Medio se distinguían por producir cerámica negra que era quemada en una atmósfera reductora, con el uso, probablemente, de estiércol seco de llama como la fuente de carbón. Esta tecnología de quema, junto con el prestigio del arte religioso Sicán Medio, parece explicar la rápida difusión y la popularidad del acabado negro monocromo a lo largo de gran parte de la costa, y suplanto el énfasis de la policromía que arribo al norte con las expansiones de Wari y Pachacamac. La cultura tardía Chimu heredo esta preferencia por la cerámica reducida. Uno de los mas importantes legados Sicán Medio es su metalurgia. Si bien sus objetos de aleación de oro atraen comúnmente la atención publica, lo que distinguió la metalurgia Sicán Medio fue su éxito en la fundición a gran escala de cobre arsenical o bronce arsenical. Esta aleación ofrece ductilidad superior (la capacidad de un material a ser deformado sin quebrarse), fuerza tensil (resistencia), dureza (capacidad para endurecerse) y mayor resistencia a la corrosión que el cobre puro. Fue utilizada para producir una aplia variedad de artículos utilitarios (p.e. cuchillos, agujas y palos para cavar) y reemplazo permanentemente al cobre puro como el metal principal de las culturas prehispánicas tardías del norte peruano. Su fundición que requirió de muchos materiales y mano de obra, fue realizada en pequeños hornos en forma de pera y utilizo carbón como combustible y fuertes corrientes de aire laboriosamente suministradas por la fuerza del pulmón humano, a través de tubos para soplar con extremos cerámicos. La carga de fundición fue preparada con mineral disponible localmente, al molerlo con una gran roca (chungo) sobre un yunque estable de piedra, denominado Batan los talleres de metal han sido localizados a los largo de la región lambayecana, y la producción a gran escala de cobre arsenical sirvió como la gran fuerza impulsadora de la economía del Sicán Medio. La metalurgia del Sicán Medio también se distinguió por la escala sin precedentes en la producción y uso de los metales preciosos. Los grandes cuchillos ceremoniales-tumi y las mascaras de oro, que han sido utilizados como símbolos nacionales del Perú y publicados en libros sobre civilización precolombinas, son objetos Sicán Medio saqueados de tumbas de elite. Lo que es descrito comúnmente como oro o aleaciones de oro son esencialmente aleaciones oro-plata-cobre, que varían desde uno hasta 21 kilates las aleaciones de menos de 10 kl son llamadas tumbaga. Los objetos de metales preciosos se convirtieron en el estándar en el arte Sicán Medio, y fueron imitados por la cerámica y la artesanía. Siguiendo la tradición de la costa norte, la orfebrería Sicán enfatizo el trabajo en láminas de metal con yunques y martillos de piedra. El chasing-repoussé (sincelado-repujado) y el recortado fueron la principal técnicas decorativas. Para elaborar una gran variedad de objetos, los orfebres sicanes produjeron un amplio rango de aleaciones de oro-plata-cobre con diferentes propiedades mecánicas y colores. El uso y la acumulación de objetos de metales preciosos y fue una prerrogativa de la elite, al igual que la precedente cultura mochica. Su uso fue bastante diverso e incluyo la cobertura de vasijas cerámicas y el respaldar de telas pintadas que cubrieron el interior de las tumbas profundas de elite. En conjunto, los metales saturaron todas las expresiones de la cultura Sicán y sirvieron como marcadores de status social. El acceso a diferentes metales fue claramente marcados: el plebeyo poseía cobre arsenical, la elite inferior, cobre arsenical y tumbaga, y la elite superior todos los metales incluyendo las aleaciones de oro de alto kilate. Reflejando la marcada diferencia social la productividad económica y la riqueza material señalada arriba, la cultura Sicán Medio desarrollo costumbres funerarias de elite únicas. Los plebeyos fueron enterrados con un puñado de vasijas cerámicas y objetos de cobre arsenical, en pozo simple, pequeños y superficiales, ubicados con frecuencia en sus residencias. En contraste, los miembros de la elite fueron enterrados en tumbas de pozo profundas con nichos en los muros, una distribución planificada bajo y alrededor de los montículos monumentales, y una impresionante cantidad de bienes funerarios y palito y/o alto número de cuerpos acompañantes muchos de los artículos encontrados en las tumbas de elite fueron exóticos e importados, y en este sentido evidencian la presencia de una red de intercambio a larga distancia. La elite Sicán Medio no solo intensifico la antigua relación de intercambio de articulo rituales y de status entre la costa ecuatoriana y la costa norte, sino que expandió su alcance más al norte, a Colombia, y al este, a la cuenca del Marañon. Hacia el sur, pudo haber influido en la costa central y quizás tan al sur como el área Tiwanaku en los Andes sur-centrales. En conjunto los Andes del norte fueron el principal proveedor de conchas tropicales esmeraldas y ámbar; mientras la cuenca del Marañon proveía minas de oro y quizas plumas de ave. Esta red de intercambio fue más extensa que cualquiera de la época pre Sicán. El establecimiento de esta red, acompañada de la rápida difusión de las tecnologías innovadoras y la cerámica hecha en molde, corto la ideología religiosa Sicán. Por este motivo nos estamos refiriendo al establecimiento de un horizonte Sicán Medio. La economía regional e interregional y la religión se reforzaron mutuamente los miembros de la religión del Sicán Medio aseguraron su acceso a bienes de status y rituales mientras el estado Sicán controlaba su producción, obtención y distribución. En otras palabras, el estado Teocrático se consolido por la integración efectiva y el control de las economías regionales e interregionales, con lo cual productos locales (como cobre arsenical) fueron intercambiados por bienes rituales exoticos. El surgimiento del Sicán Medio desde un poder local hasta la dominación de la costa norte del Perú tomó menos de 100 años. Su caída fue aún más abrupta, y estuvo acompañada por cambios marcados en la ideología religiosa y la reubicación de la capital en Túcume (también denominada El Purgatorio y Túcume Viejo), ubicado a 5 km al oeste. Algún momento durante o después de una larga sequía de 30 años que comenzó alrededor de 1020 d.C., en Sicán fueron incendiados los templos e la cima de los montículos monumentales y las estructuras alrededor de sus bases. Sin embargo, un asentamiento residencial cercanos de comuneros contemporáneos no fue quemado.+ Hubo poca reparación o reocupación de estos templos. El costoso culto al ancestro y el engrandecimiento del linaje de las elites existentes pudieron convertirse en una carga demasiado pesada para soportar para las masas, lo que creó una fuerte corriente de resentimiento. La sequía que afectó adversamente la agricultura pudo a ver terminado con la tolerancia del pueblo y causar la revuelta interna que acabó con el liderazgo político y religioso existente en Sicán . Poco después del incendio sistemático , una gran inundación de El Niño (cerca de 1050-1100 d.C.) ocasionó más destrucción en Sicán. La destrucción y el abandono de Sicán fueron acompañados de cambios abruptos y completos en el arte Sicán; el dios Sicán y el Señor de Sicán desaparecieron. En contraste, las formas cerámicas, tanto domesticas como finas, e iconos secundarios, tales como los felinos míticos, peces marinos y aves, sobrevivieron en el arte de Sicán Tardío. En general la mayoría de los aspectos de la cultura material Sicán no cambió al momento de la transición Sicán Medio-Tardío. La construcción de templos monumentales y estructuras asociadas en Túcume, la nueva capital del Sicán Tardío, ubicada en la unión de los valles La Leche y Lambayeque, empezó alrededor de 1100-1150 d.C. Túcume aumentó de tamaño, y al momento de la conquista chimu de la región de Lambayeque, alrededor de 1375 d.C., estaba formada por 26 grandes montículos y recintos agrupados, que juntos ocupaban más de 220 hectáreas. Existe una persistente y muy difundida confusión entre los objetos sicanes y los de estilo chimu. Este problema resulta de varios factores: muchos objetos notables de oro sicanes , tales como los cuchillos ceremoniales-tumi y las máscaras fueron saqueados sin documentación apropiada; la cultura Sicán no fue estudiada adecuadamente hasta hace unas pocas décadas; y los artesanos chimús imitaron y revivieron motivos y temas del anterior estilo Sicán Medio. De hecho, luego de la conquista chimú de la gente Sicán, la elite sureña forzo a los expertos alfareros y metalurgistas sicanes a reubicarse en Chan Chan, la capital chimú. Así, los bienes que ellos producían para los señores chimús portaban rasgos tecnológicos y estilísticos sicanes. Hay que recordar que los estilos sicán y chimú fueron cronológicamente y especialmente distintos, y reflejaban diferencias básicas en el sustrato cultural de las subáreas norteña y sureña de la costa norte.
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